<<<...   Подобно свят. Клименту, Ориген называет Бога источником земных благ и говорит об истинном и ложном богатстве. Но он проводит и различие: не все блага, которыми владеют люди, получены ими от Бога, а лишь приобретенные честным путем. Он утверждает, что подданные имеют свои самостоятельные права на владение имуществом, а вовсе не получили их от императора или короля. На милостыню Ориген смотрит, как на средство получить прощение грехов (Orig., Contra Cels., 7, 21.).

Святитель Иоанн Златоуст и другие каппадокийские отцы и учителя Церкви считают, что в идеальном первобытном состоянии людей существовало равенство прав и общее владение земными благами, а экономическое неравенство образовалось вследствие греховности людей. Богатства не следует домогаться всяческими средствами, оно от своего непостоянства и опасности возбуждать жажду наслаждений теряет свою ценность. Христианин знает лучшие богатства, стремление к которым вполне основательно (Зейпель И. Указ. соч. С. 295.).

Если с одной стороны собственность наша так или иначе от Бога, то с другой стороны не надо забывать, что Бог не дал нам полного права собственности: верховное право Господь оставил за Собой. У тебя нет ничего своего, — говорит Златоуст, — ни имущества, ни языка, — даже душа твоя принадлежит Богу. Отнимая у тебя твое имущество, Бог берет лишь назад свою собственность; отнимая у тебя честь и славу, тело и душу, он берет лишь то, что принадлежит ему (Chrysost., In ep. I ad Cor., hom. 10, 2.).

Св. Иоанн Златоуст проводит строгое различие между благами честно и нечестно приобретаемыми. С другой стороны, он выступает также против преувеличенной оценки бедности, открывая тут, как и в богатстве, два противоположных вида: бедность хорошую и бедность дурную.

Бедность и богатство, — говорит Златоуст, — не в деньгах, а в наших помыслах и побуждениях: тот всех беднее, чьи глаза самые завистливые, самые ненасытные. Не тот беден, у кого ничего нет, а тот, который желает слишком многого. Не тот богат, кто имеет много, а тот, кому ничего не нужно. Не в собственности дело, а в самом взгляде на жизнь; богатство и бедность — вопрос миросозерцания (Chrysost., In ep. Ad Philipp. Hom. 2, 5.).

Иоанн Златоуст осуждает показное ограничение потребностей, как нечто противоречащее христианскому учению, и сравнивает образ жизни Диогена и апостола Павла. Неравенство он трактует не односторонне, как причину многих экономических зол, а усматривает в нем силу, побуждающую людей, во-первых, исполнять те работы, от которых они всегда готовы уклониться, а во-вторых, понять свою зависимость друг от друга. При этом Златоуст высказывает прекрасную мысль: по мудрому предначертанию Божьему, никто не может достичь чего-нибудь для себя своим трудом, не сделав в то же время кое-что и для другого (Chrysost., In ep. Ad Philipp. Hom. 2, 5. С. 296 – 297.).

По учению Златоуста, никто не должен предоставлять дела благотворительности только Церкви и всецело полагаться на это. За то добро, которое делает Церковь, он не может ожидать награды. Зато награда, заслуженная милостыней, стоит того, чтобы постараться о ней. Ведь милостыня, связанная с раскаянием, очищает от грехов, и значение милостыни выше значения жертвы. Bсe небесные блага можно приобрести с помощью милостыни. Таким образом, не только бедным полезны богатые, но и, наоборот, бедные богатым.

Итак, средство смягчить противоречие в обществе заключается в щедрой помощи бедным. Богатый, не творящий милостыни, все равно, что вор. Подражание идеалу первых времен представляет собой и монастырская жизнь, преимущество которой, по словам свя-тителя Василия Великого, в том, что она избавляет от мелких забот житейских и переносит все тяготы, в том числе попечение о бедных родственниках, на общежитие или на игумена (Chrysost., In ep. Ad Philipp. Hom. 2, 5. С. 295.).   ...>>>